就算從沒讀過哲學，你一定問過這些問題：
我是誰？為什麼會來到這裡？世界上有神嗎？
什麼是真相？什麼是知道？這樣做是對的嗎？
我要如何才能過好人生？
《大人的哲學課》解答了上述所有問題！

 
現在，跟著歷代哲學家們，一起踏上尋找答案的旅程。
 
「我真正缺乏的是在心中清楚我要做什麼……重點是找個對我正確的真理，找到我可以依據生活到死的觀念。」──索倫‧齊克果
 
什麼是現實？我們如何知道一樣東西存在？真理的本質是什麼？我們要如何過好人生？兩千五百年來，從古希臘哲學家帕梅尼德斯和柏拉圖，到近代的丹奈特和德希達，哲學家們不斷思考這些問題。自古以來，每一位偉大的思想家都對往後的世代造成影響，而哲學的思維也不斷演化而多元。

哲學這門學科，不僅提供我們途徑去追尋人生的大哉問，也讓我們有能力去思辦日常生活中的議題，比如：

‧我們應該允許死刑嗎？那麼墮胎呢？
‧對於比我們不幸的人，我們有什麼責任嗎？
‧銀行從窮人身上賺錢是正當的嗎？
‧民主是最好的政治形式嗎？
‧我們應該侵略別的國家以推翻其獨裁者嗎？
 
哲學也幫助我們看清，是什麼支撐著我們的信念，而讓我們做出各種決定：比如要投票給誰、是否要說實話、該不該捐錢給慈善團體。
 
《大人的哲學課》並不只是解釋難懂的哲學術語、列舉歷代知名哲學家，提供零碎片段的知識。而是有系統、有脈絡地，闡明哲學這門學問的起源與演變，是如何從人的自身出發，而擴大應用到社會國家。

本書通順流暢的文筆，配上精美的全彩圖片，並摘錄大師的名言佳句，輔以困難術語的解釋。讓讀者彷彿回到大學課堂，重新享受知識的澆灌。

譯者介紹

 

李建興
 

台灣台南市人，輔仁大學英文系畢，曾任漫畫、電玩、情色、科普、旅遊叢書編輯，路透網路新聞編譯，現為自由文字工作者，譯有《地獄》（丹布朗）、《失落的符號》、《漫畫經濟學一看就懂：從亞當斯密到葛林斯潘》系列等。samsonli@ms12.hinet.net

導論：反思過的人生

 

第一章　外面有什麼？
「存在」的難題‧有人在嗎？‧善、惡與醜陋：理想形式與低劣世界‧全有，全無或有什麼？‧但是說真的，關於「存在」‧為什麼存在？‧第一搬移者

 

第二章　世上有神嗎？
神存在嗎？‧我思，故祂在‧原爆點‧不需證據‧信仰和理性‧上帝已死──或從未存在‧選個神，誰都行‧神是什麼樣子？

 

第三章　當人類是怎麼回事？
我／你存在嗎？‧身體與心靈‧神綁架肉體和靈魂‧「機器裡的靈魂」‧現在的你是從前的你嗎？‧個人的崛起‧走向存在主義‧回到機器──但沒有靈魂

 

第四章　我們能知道什麼？
你怎麼以為你知道？‧我們能確定嗎？‧知道的兩種方法‧科學革命‧「我知道什麼？」‧走向科學‧理性時代的理性與經驗‧調和理性與經驗‧從側面看真實‧真理是什麼？‧我們還能說什麼？

 

第五章　我們應該怎麼活？
自由意志和宿命論‧天曉得怎麼回事‧我們如何過好人生？‧倫理學與基督教‧全體通用或因人而異？‧功利倫理學‧我們如何選擇？‧重新開始‧後設倫理學‧日常生活的倫理學‧好的人生

 

第六章　我們如何創造好的社會？
道德社會裡的道德公民‧社會契約‧自然人與自然法‧革命！‧社會數學‧走向共產主義‧「沒有社會這回事」‧社會與社會學‧公平即正義

 

結語：終歸如此

導論（節錄）
 

反思過的人生
「我真正缺乏的是在心中清楚我要做什麼……重點是找個對我正確的真理，找到我可以依據生活到死的觀念。」
──索倫‧齊克果（Søren Kierkegaard, 1813–55）《日記》（1836）

 

找到「對我正確的真理」：這就是哲學做的事。這不是吃飽太閒，有空閒坐象牙塔那些人的深奧追尋。這是人類可以想通怎麼活，怎麼忍受不幸，怎麼思考周圍的世界與怎麼跟人連結的工具。
哲學基本上就是發問──想像得到的一些大哉問。哲學家們問過的題目舉例：「真實是什麼？」「神存在嗎？」「我們怎麼知道某事是不是真的？」「什麼是美德？」「『對』或『錯』的標準對所有人、地與時機都一樣嗎？」

 

哲學重要嗎？
你可能覺得不用判斷真實是什麼也可以過完一輩子，但你還是會遭遇哲學，在日常生活中出現發人深省的問題：
▲動物有權利嗎？
▲我們該允許絕症末期的人選擇死亡嗎？
▲如果某人因社會剝奪導致犯罪，他們該受懲罰嗎？
▲逃稅很嚴重嗎？
▲人們有權說出令別人不悅的話嗎？
哲學提供我們一個框架和工具去解決這類問題。

 

發問
《大人的哲學課》提出問題，並闡述西方哲學史兩千五百年來嘗試的解答。哲學問題通常沒有單一、正確或「絕對」的答案。嘗試解答問題的任務充滿困難，尤其因為哲學家們不會同意什麼算是「真理」，「了解」一件事是什麼意思，甚至我們用來表達疑問與答案的字彙的狀態。
討論能幫我們找到「我可以依據生活到死的觀念」的深度問題，我們就是在持續始於古希臘哲學家蘇格拉底（Socrates, 470-399BCE）而不太可能結束的對話。隨著時光飛逝，我們居住的世界改變，辯論的參數也改變。
雖然我們現在的世界跟蘇格拉底所知的大不相同，我們問的問題仍很相似。
我們仍希望過著道德的生活，問神是否存在，拚命想知道我們周圍世界的真相。但是科學知識的進步、接觸全世界不同的社會與文化、變動的社會結構，都改變了辯論的方向。

 

整罐的蟲子
「什麼也沒有。即使有任何東西，沒人會知道。即使有任何人知道，沒人能夠傳播。」古希臘哲學家哥吉亞斯（Gorgias, c.483–375BCE）對存在之無意義的這種黑暗觀點，讓哲學好像一種相當荒蕪又絕望的努力。但這是個起點，兩千年後法國哲學家雷尼‧笛卡兒在這個基礎上開始判斷，如果有東西的話，什麼東西存在，我們如何能夠確定。在我們開始檢視哲學家們如何處理存在的疑問之前，我們要暫停一下思考「存在」與「知道」，因為這兩者──雖然後來被分開看待──不可能完全區分。

 

存在與知道
你相信存在的是何者：
▲你自己？
▲上一個跟你說話的人？
▲你穿的衣服？...

第一章　外面有什麼？

「除了原子和真空之外沒有東西存在；其餘一切都是個人意見。」
──推測為德謨克利特所說（約西元前460–370）

「問題是：為什麼會有東西存在，而非完全虛無？」
──馬丁‧海德格（1889–1976）

「存在」的難題

「存在」的本質困擾著哲學家至少兩千五百年，很可能更久。雖然存在和真實是近親，並非所有哲學家都同意這是同一件事。就像哲學裡的許多名詞，還有待商榷。

「存在」，以存在的意義而言，不只適用於人類，也適用於我們周圍的物質世界和我們內在的精神、情感與心靈世界。

真實可能是──也可能不是──延伸到我們之外的事物。真實如何建構（意思是，我們的心智如何建立對真實的認知）和它如何或是否與「外面」任何實際事物有關，都是直指存在的核心與「有什麼」的問題。我們稱作「真實」的事物仍有可能是不存在的。

有人在嗎？

古希臘哲學家帕梅尼德斯（Parmenides,c. 510–c. 440 BCE）是最早探索有什麼「存在」的問題的人之一。在稱作〈論自然〉的詩作片段中，帕梅尼德斯描述真實是單一、未區分、同質性與不變的。

該詩寫成女神開示的形式，說人類不可能想像或描述不存在的東西，因為即使想到它都給了它某種形式的存在。這很合理，但立刻讓我們懷疑我們說的「存在」是什麼意思。

基於這個觀念──光是想著某事物就表示它「存在」──帕梅尼德斯提出了西方哲學史上第一個已知的形式演繹。

是這樣的：

▲想到某東西「是」就暗示了「不是」的某東西存在──因為如果我們說某物「是」一隻狗就暗示它「不是」一隻貓。

▲但我們不能說某事物「不存在」，如前提所示。

▲所以我們不能說某特定東西存在（因為說它「是」某東西就暗示它「不是」別的東西）。

▲最後，因為我們無法區分世界上的東西，我們只能把它們視為存在的持續、同質性真實的一部分。

（你或許認為這只是玩文字遊戲。如果我們沒有「貓」和「狗」之類字彙，我們不會有問題。但這一套領先了我們兩千多年。）

同理可證，東西不能改變。如果我們想到未來才存在的某東西，我們現在就在腦中給了它某種存在。過去也一樣：如果你想起消失的某東西，它就存在於你的記憶中。其實，可以想像存在的一切，即使只在一個人的腦中──全都是單一、不變、永恆的整體的一部分。善、惡與醜陋：理想形式與低劣世界

柏拉圖採納帕梅尼德斯的觀點，認為真實是永恆不變的。但他也承認我們體驗的世界並非如此，世界的真實和世界的外表之間的分歧必須予以解釋。

柏拉圖總結說，體驗的世界只是幻覺。他說，有個永恆不變的「理想形式」的領域，充當實體世界中存在的一切事物的藍圖。我們用感官遭遇的一切都是該形式的複製品或多重獨立範例。沒有一種是完美的拷貝。據柏拉圖說，雖然有很多個別的馬、貓和狗，全都是按照「馬」、「貓」或「狗」的單一共通形式的形象製造的。他有個出名的比喻，把我們體驗到的現象比喻成在物體後閃爍的火光投射到山洞壁上的影子。理想，或形式，就等同投射影子的物體；但我們只看得到影子，永遠看不到物體本身。

我們甚至沒發現我...